L’arte non ha frontiere. Il Mediterraneo è anima, memoria, destino

Esiste un linguaggio che precede le parole, attraversa le epoche e sopravvive alle divisioni politiche, religiose e culturali: è il linguaggio dell’arte.
Da sempre l’uomo ha cercato di raccontare sé stesso attraverso immagini, simboli, colori, architetture e forme. Prima ancora che la scrittura diventasse uno strumento di comunicazione diffuso, l’arte era già testimonianza di esistenza, memoria e appartenenza. Era il modo di lasciare un segno nel tempo, di dialogare con il mistero della vita e di trasmettere alle generazioni future una parte della propria anima.
Il Mediterraneo è uno dei luoghi nei quali questa straordinaria storia si è manifestata con maggiore intensità. Non soltanto culla di civiltà, ma crocevia di conoscenze, tradizioni e visioni del mondo, questo mare ha generato un patrimonio artistico che appartiene all’intera umanità.
Le sue coste hanno visto nascere e svilupparsi culture differenti, spesso lontane per lingua e religione, ma accomunate da una continua necessità di incontro. Fenici, Egizi, Greci, Romani, Arabi e popoli d’Europa hanno lasciato testimonianze di una ricchezza che ancora oggi continua a parlarci.
L’arte mediterranea non è dunque una categoria geografica: è una condizione culturale, una contaminazione permanente, una straordinaria capacità di trasformare le differenze in bellezza.

La bellezza come forma di conoscenza – Nel mondo contemporaneo, nel quale tutto sembra consumarsi rapidamente, l’arte conserva una funzione che va ben oltre la dimensione estetica. Un’opera non è soltanto qualcosa da osservare. È qualcosa con cui entrare in relazione.
Dietro una scultura, un dipinto o un’installazione esiste una ricerca, una visione, talvolta una domanda che non trova risposta nelle parole. L’artista lavora sulla materia, ma spesso ciò che cerca è immateriale: un significato, una corrispondenza, una verità interiore. È questa dimensione che ha sempre guidato la mia ricerca.
Sono nata a Caracas, da una famiglia di origini italiane, e il mio percorso si è sviluppato attraverso esperienze artistiche, culturali e spirituali che hanno alimentato una visione aperta alle diverse civiltà.
La pittura, la scultura, il design e la scrittura sono diventati nel tempo strumenti differenti di un’unica indagine: comprendere il rapporto tra l’uomo, la materia e la dimensione simbolica dell’esistenza.
Ho sempre pensato che l’opera d’arte non debba limitarsi a rappresentare il mondo visibile. Deve poter suggerire anche ciò che non si vede, evocare ciò che non si riesce a spiegare, aprire uno spazio di riflessione che continui a vivere anche dopo che lo spettatore si è allontanato.

La materia, il simbolo e il mistero – Nel 2005 ho realizzato Sindone Partenopea, una scultura nata da una ricerca personale interiore di identità, ispirata al Cristo Velato dello scultore Giuseppe Sanmartino, è dalla sperimentazione sulla materia e sulla sua capacità di trasformarsi in testimonianza simbolica, attraverso una tecnica di mia ideazione che unisce il calco in gesso al tessuto cristallizzato.
“Non si trattava semplicemente di sperimentare una nuova possibilità espressiva, ma di indagare il rapporto tra presenza e assenza, tra corpo e traccia, tra ciò che rimane e ciò che inevitabilmente scompare.”
Presentai l’opera al pubblico nel 2005 nel Complesso Archeologico Museale San Pietro a Corte (Salerno) scrivendo nel catalogo quanto segue: “La sensazione di solitudine è la componente specifica del nostro tempo attuale. La comprensione della solitudine appartiene invece a coloro che l’hanno realizzata attraverso le espansioni dell’anima ai confini della ragione dimostrabile. Cosa ci occorre dunque per dare un senso ad ogni genere di occasione? Non possiamo fare altro che immergerci in un oceano di conflittualità ed imparare a galleggiare, a fluttuare, riscoprendo in noi la forma che più ci rappresenta perché propria. Ho lasciato così i pensieri scorrere e alle analisi accarezzarli senza ansia. Essere artisti ha un significato incomprensibile per coloro che non sperimentano le influenze estetiche che aggravano le raffigurazioni immaginarie al loro nascere. Conoscere la propria gamma cromatica emotiva in alcuni casi rende insopportabile la consapevolezza della conoscenza, che essendo propria, non permette alibi”.
Così nasce un’opera, così è nata “La Sindone Partenopea”, in un momento di profonda osservazione dello Spazio-Tempo in cui ho scelto di agire. Essere e non essere danzano in me come entità tangibili che trascinano la mia esistenza nel suo attuale ciclo biologico. Essere e non essere vogliono oggi riscoprire le orme di passaggi indispensabili alla ragione finale. Libero è il significato dell’opera stessa che lascia incontaminata la sua silenziosa dimora, quale unico vero scopo: ricordare!
Lo scontro epocale determina una voragine cognitiva che permette la nascita di una nuova corrente vibrazionale, generata dalla fusione di geni sparsi nell’etere, pronti a germogliare nella memoria collettiva.
Dall’Uno ai molti per ritornare all’Uno – Il tracciato ancestrale non lascia fraintendimenti. I miti riemergono per riconquistare la loro posizione primaria, in un perfetto equilibrio di estasi armonica a creare nuove occasioni di sviluppo.
Cogliere le opportunità vuol dire essere e non essere partecipi al Grande Progetto, abbandonate le tensioni ostacolanti, per brindare all’unica vera coppa che l’architetto Divino ci porge nutrendoci d’Amore. Successivamente, con “Orcalumis Vitae – Le opere simulacro vivo”, presentata alla Casina delle Civette dei Musei di Villa Torlonia a Roma, ho approfondito ulteriormente il rapporto tra materia, simbolismo e dimensione spirituale. 
Sono esperienze che appartengono a una ricerca personale, ma che ritengo possano essere lette anche attraverso una prospettiva più ampia: quella di una cultura mediterranea nella quale il simbolo, il sacro, la memoria e la bellezza hanno sempre avuto un ruolo fondamentale. Dalle antiche iconografie alle decorazioni bizantine, dai mosaici romani alle geometrie dell’arte islamica, il Mediterraneo ha costruito un immenso vocabolario visivo.
Ogni civiltà ha interpretato il mondo secondo la propria sensibilità, ma tutte hanno cercato, attraverso l’arte, di dare una forma all’invisibile.
Il Mediterraneo che vive dentro di noi – Il Mediterraneo non è soltanto un mare da attraversare. È una memoria che si porta dentro.
Lo comprendo anche attraverso la mia storia personale. Essere nata in Venezuela, avere radici italiane e avere molto amato la Grecia, avendo sposato un suo figlio, mi ha permesso di percepire l’identità non come qualcosa di immobile, ma come un processo continuo di incontri e trasformazioni.
Le culture non sono contenitori chiusi. Sono organismi vivi, che si arricchiscono quando entrano in contatto. Nel corso dei miei viaggi, anche attraverso le esperienze maturate in India con lo studio del pensiero filosofico orientale e in Arabia Saudita con lo studio del pensiero filosofico islamico, ho potuto approfondire tradizioni molto diverse da quelle occidentali. Questo confronto ha ampliato il mio modo di interpretare l’arte, la spiritualità e il rapporto tra l’essere umano e il cosmo. Credo che proprio questa capacità di attraversare mondi differenti sia una delle grandi ricchezze di un artista: non appartenere esclusivamente a una geografia, ma saper riconoscere nell’esperienza dell’altro qualcosa che arricchisce la propria.
Il Mediterraneo, in questo senso, rappresenta una metafora straordinaria. È il luogo dell’incontro, ma anche della memoria; della diversità e delle radici comuni.
Quando l’arte diventa responsabilità – Oggi parlare di arte significa inevitabilmente parlare anche del tempo in cui viviamo.
Le guerre, le migrazioni, le disuguaglianze, la distruzione dei patrimoni culturali e la perdita di riferimenti condivisi pongono interrogativi che non possono lasciare indifferenti gli artisti e gli intellettuali.
Non credo che l’arte possa fermare da sola un conflitto o risolvere le contraddizioni della politica. Sarebbe ingenuo attribuirle questo potere.
Ma credo profondamente che possa fare qualcosa di altrettanto importante: impedire che l’indifferenza diventi normalità.
L’arte conserva la memoria delle civiltà, restituisce dignità alle identità, permette a chi è lontano di riconoscersi nell’esperienza dell’altro. Quando un museo viene distrutto, quando un monumento viene cancellato, quando una tradizione viene dimenticata, non si perde soltanto un oggetto o un edificio. Si perde una parte della memoria collettiva.
Difendere la cultura significa dunque difendere la possibilità stessa dei popoli di riconoscersi nella propria storia.
E in un Mediterraneo attraversato da conflitti e contraddizioni, questa responsabilità assume un significato ancora più profondo.
Una cultura senza barriere per le nuove generazioni – Mi domando spesso quale Mediterraneo stiamo consegnando ai giovani.
Un mare raccontato soltanto attraverso le emergenze, le divisioni e le tragedie rischia di perdere la propria identità più autentica. Dobbiamo restituire alle nuove generazioni anche la conoscenza delle sue straordinarie eredità artistiche, scientifiche e filosofiche. Occorre creare occasioni di confronto tra artisti, studiosi, scrittori e istituzioni culturali. Favorire la circolazione delle opere, sostenere la ricerca, valorizzare i giovani talenti e rendere accessibile il patrimonio culturale.
Ma soprattutto dobbiamo recuperare il valore della curiosità.
Conoscere una cultura diversa  e abbracciarla non significa rinnegare la propria. Significa ampliare il proprio orizzonte. L’arte può essere una delle strade più efficaci per costruire questa consapevolezza, perché non chiede necessariamente di essere d’accordo: chiede di guardare, ascoltare, interpretare e comprendere.
Il futuro appartiene a chi sa ancora immaginare – Nel mio percorso anche la scrittura ha assunto un ruolo importante. Con “Ella e l’Albero di Mira”, realizzato in seguito a un’intervista del reverendo Theodore J. Nottingham, ho esplorato una dimensione narrativa nella quale autobiografia, simbolismo ricerca interiore e rivelazione si intrecciano.
È stata un’altra maniera di esprimere una convinzione che accompagna da sempre il mio lavoro: l’arte non è una disciplina isolata, ma un universo di linguaggi  che hanno il compito di comunicare e illuminare.
Pittura, scultura, letteratura e filosofia possono dialogare e generare nuove possibilità di interpretazione della realtà.
È questa pluralità che vorrei vedere sempre più presente nella cultura mediterranea contemporanea.
Non abbiamo bisogno soltanto di celebrare il grande passato di questo mare. Abbiamo bisogno di restituirgli una progettualità culturale, di riconoscere il valore delle persone che lo abitano e di costruire nuovi ponti tra le sue sponde.
Il Mediterraneo non deve essere considerato il confine tra un mondo e un altro, ma uno spazio comune nel quale le differenze possano incontrarsi senza perdere la propria identità.
L’arte, in questo processo, ha una responsabilità straordinaria: ricordarci che prima di appartenere a una nazione, a una religione o a una cultura, siamo esseri umani capaci di creare, immaginare e riconoscere la bellezza, siamo  una sola casta: l’Umanità.